Дхаммапада (начален превод) / Дхаммапада: Противопосочни пътища

Противопосочни пътища

#1

1 Това, което сме днес, идва от мислите ни за вчерашния ден, а настоящите ни мисли изграждат живота ни, утре: нашият живот е създаване на нашия ум.
Ако човек говори или действа с нечист ум, страдания го следват, тъй както количка следва звяра, който я тегли

#2

2 Това, което сме днес, идва от мислите ни за вчерашния ден, а настоящите ни мисли изграждат живота ни, утре: нашият живот е създаване на нашия ум.
Ако човек говори или действа с чист ум, радост го следва както собствена му сянка.

#4

3 'Той ме обиди, той ме нарани, той ме победи, ограби ме.' Тези, които имат такива мисли, няма да бъдат свободни от омраза.

#6

4 ‘Той ме обиди, нарани ме, победи ме, ограби ме’. Тези, които не мислят такива мисли, ще бъдат свободни от омраза.

#7

5 Защото омраза не се побеждава от омраза: омраза се побеждава от любов. Това е закон вечен.

#8

6 Мнозина не знаят, че сме тук на този свят, за да живеем в хармония. Тези, които знаят това, не се бият с други.

#9

7 Този, който живее само за удоволствия и чиято душа не е в хармония, който не съобразява (не обмисля) храната, която поглъща, е ленив и няма силата на добродетелта - такъв човек е движен от МАРА, движен от егоистични изкушения, тъй както слабо дърво бива разклатено от вятъра.

#10

8 Но този, който живее не за удоволствия, и чиято душа е в себе хармония, който яде или пости с умереност, и има вяра, и силата на добродетелта - този човек не е трогнат от изкушения, тъй както голяма скала не се потресва от вятъра.

#11

9 Ако човек облече чистата жълта роба с нечиста душа, без хармония и истина, той не е достоен за светата роба.

#12

10 Но онзи, който е чист от греха и чиято душа е силна в добродетел, който има хармония и истина, той е достоен за светата дреха.

#13

11 Онези, които смятат, че нереалното е, и че Реалното не е, те никога няма да достигнат Истината, изгубени по пътя на грешната мисъл.

#14

12 Но тези, които познават Реалното, и знаят, че нереалното не е, те наистина ще достигнат Истината, в сигурност по пътя на правилната мисъл.

#15

13 Както дъждът прониква през лошо-прикрепена къща, така страстите ще пробият през зле-пазения ум.

#16

14 И както дъждът не прониква през добре-поддържана къща, така страстите не пробиват добре-пазения ум.

#17

15 Той страда в този свят и страда в следващия свят: човекът, който върши зло, страда и в двата свята. Той страда, страда и скърби, когато види грешното, което е направил.

#18

16 Той е щастлив в този свят и щастлив в другия свят: човекът, който прави добро, е щастлив и в двата свята. Доволен е, изпитва голяма радост, когато вижда доброто, което е направил.

#19

17 Той скърби в този свят и се мъчи в другия свят: човекът, който върши злини, скърби в двата свята. Аз съм направил зло “, така той плаче и още повече ридае по пътя на скръбта.

#20

18 Ликува онзи на този свят, и се радва на следващия свят: човекът, който върши добро, ликува и на двата свята.

#21

19 Ако човек говори много свети думи, но говори, а не ги върши, този лекомислен човек не може да се наслаждава на светия живот: той е като пастир, който брои кравите на господаря си.

#22

20 От друга страна, ако човек говори само няколко свети думи и въпреки това живее живота на тези думи, освободен от страст, и омраза и илюзия - с правилна визия и свободен ум,

#23

копнеж за нищо сега и напред - животът на този човек е живот на святост.

#24

2

#25

БДИТЕЛНОСТ

#26

21 Бдителността е пътят на безсмъртието: небдителността е пътят на смъртта. Онези, които са зорки, никога не умират: онези, които не бдят, са вече като мъртви.

#27

22 Тези, които с чист ум са видели тази истина, са мъдри и вечно-зорки, те усещат удоволствието от бдителността, радостта от пътя на Великия.

#28

23 И онези, които са с висока мисъл и в дълбоко съзерцание, с винаги-живееща сила напредват по пътя, те в края достигат НИРВАНА, върховният мир и безкрайната радост.

#29

24 Човекът, който се издига във вяра, който винаги помни високото си предназначение, чието дело е чисто, и който внимателно обмисля работата си, който в собствено владение живее живота на съвършенството, и който понякога, завинаги е бдителен, този човек ще се издигне в слава.

#30

25 Издигайки се във вяра и бдителност, чрез себе-притежание и хармония, мъдрият човек прави остров за душата си, който много води не могат да наводнят.

#31

26 Хората, които са безумни и арогантни, са небрежни и никога бдителни; но човекът, който живее в бдителност, я смята за своето най-голямо съкровище.

#32

27 Никога не се предавайте на небрежност на нехайство; никога не потъвайте в удоволствия и похот. Тези, които са бдителни, в съзерцание, достигат в края Радостта Върховна.

#33

28 Мъдрият, който чрез бдителност побеждава лекомислието, е като този, който свободен от скръбта, се изкачва по двореца на мъдростта и там, от висока тераса, вижда долу тези в скръб; Както силен, мъдър човек, върху свята планина, би могъл да съзира мнозината немъдри далеч долу из равнината.

#34

29 Бдителност сред небдителност, събуждайки се измежду онези, които спят, мъдрецът като бърз кон бяга по трасето, изпреварвайки бавните.

#35

30 Именно управлява състезанието си или чрез бдителност Индра стана водещ за боговете, и така боговете възхваляват бдителния, а небдителността винаги се презира.

#36

31 Монахът, който има радостта от бдителност, и който гледа със страх към лекомислието, той върви по пътя си като огън, изгаряйки всички препятствия, големи и малки.

#37

32 Монахът, който има радостта от бдителност, и който гледа със страх към лекомислието, той никога не може да бъде лишен от победата си и е близо до НИРВАНА.

#38

3

#39

УМЪТ

#40

33 Умът е трептящ и неспокоен, трудно се опазва и въздържа: нека мъдрият човек изправи ума си, както майсторът на стрели прави стрелите си прави.

#41

34 Като риба, която се хвърля на суха земя, взета от дома си на водите, умът се стреми и се бори да се освободи от силата на Смъртта.

#42

35 Умът е причудлив и летящ, той лети след фантазии, каквито му харесат: наистина е трудно да се сдържи. Но е много добре да контролирате ума; умът, който се контролира, е източник на голяма радост.

#43

36 Невидим и фин е умът и той лети след фантазии, където пожелае; но нека мъдрецът добре пази ума си, защото добре пазеният ум е източник на голяма радост.

#44

37 Скрит в тайната на съзнанието, умът, несъвместим, лети сам далеч. Тези, които са настроили ума си в хармония, се освобождават от оковите на смъртта.

#45

38 Този, чийто ум е непостоянен, който не познава пътя на Истината, чиято вяра и мир все се колебаят, той никога няма да достигне пълнота на мъдростта.

#46

39 Но онзи, чийто ум в спокоен себе-контрол е свободен от страстта на желанията, Който се издигна над доброто и злото, той е буден и няма страх.

#47

40 Като се има предвид, че това тяло е крехко като буркан, направете ума си силен като крепост и водете голямата битка срещу МАРА, всички зли изкушения. След победата добре пазете завоеванията си и винаги завинаги бдете.

#48

41 Защото за дълго време, колко тъжно!, това тяло безжизнено ще лежи на повърхността, отхвърлено като безполезен дънер.

#49

42 Враг може да нарани враг, а човек, който мрази, може да навреди на друг човек; но собственият ум на човек, ако е неправилно насочен, може да му нанесе далеч по-голяма вреда.

#50

43 Баща или майка, или роднина наистина могат да направят добро на един човек; но собственно-правилно насоченият му ум може да му донесе далеч по-голямо благо.

#51