Дхаммапада (начален превод) / Дхаммапада: До края

247 не му е дадено, който отива с жената на друг, който се напива със силни напитки - той сам прокопава корените на живота си.

#201

248 Знай това, човеко: че липсата на себе-контрол означава неправомерни действия. Гледай, че алчност и порок те довеждат до дълго страдание.

#202

249 Хората на този свят дават своите подаръци поради вътрешна светлина или егоистично удовлетворение. Ако мислите на човек са разстроени от това, което другите дават или не дават, как може той да през ден или нощ да постигне върховно съзерцание?

#203

250 Но този, комуто корените на ревността са изкоренени и изгорени, той както през деня, така и през нощта може да постигне върховно съзерцание.

#204

251 Няма огън като похот, и няма вериги като тези на омразата. Няма мрежа като илюзия и бързащ порой като желание.

#205

252 Лесно е да се видят грешките на другите, ала трудно е да се видят собствените грешки. Човек показва грешките на другите като плява, веяна от вятъра, но човек прикрива собствените си грешки, тъй както хитър комарджия крие заровете си.

#206

253 Ако човек вижда греховете на другите и винаги мисли за тяхната вина, неговите собствени грехове винаги се увеличават, и далечен е той много от края на собствените си грешки.

#207

254 Няма път по небето, и един монах трябва да намери вътрешният път. Светът обича удоволствията, които са препятствия по пътя; но Татха-гатите, “така-изчезналите “, са преминали реката на времето и са победили света.

#208

255 Няма път по небето и един монах трябва да намери вътрешният път. Всички неща наистина отминават, но Будите са завинаги във Вечността.

#209

19

#210

ПРАВЕДНОСТ

#211

256 Човек не върви по пътя на правдата, ако урежда въпроси чрез яростно прибързаност, припряност. Мъдрият спокойно обмисля кое е правилно и кое грешно, и се изправя пред различни мнения с истина, ненасилие и мир. Този човек е пазен от истината и е пазител на истината. Той е праведен и той е мъдър.

#212

258 Човек не се нарича мъдър, защото говори и говори отново; но ако той е мирен, любящ и безстрашен, тогава той в действителност е наричан мъдър.

#213

259 Човекът не е последовател на правдата, когато говори много научени приказки; а въпреки че човек може да е не-научен, ако той не забрави верния път, ако работата му е правилно извършена, тогава той е последовател на правдата.

#214

260 Човек не е стар и почтен, защото сиви коси са на главата му. Ако човек е възрастен само на години, той наистина е напразно стар.

#215

261 Но един човек е почтен „старейшина“, ако в действителност е свободен от грях и ако в него има истина и правда, ненасилие, умереност и себе-контрол.

#216

262 Не чрез хубави думи и външен вид човек може да бъде

#217

263 човек на честта, ако завист, алчност и измама в него има. Но онзи, в когото тези три греха са изкоренени, и който е мъдър и има любов, той наистина е човек на честта.

#218

264 Нито чрез тонзура, обръсната глава, човек става самана, монах. Как може човек да бъде самана, ако забравя религиозните си обети, ако говори това, което не е вярно, ако все още има желание и алчност?

#219

265 А този, който превръща в мир всяко зло, независимо дали е голямо или малко, той всъщност е самана, защото цялото му зло е мир.

#220

266 Той не е наричан просещ Бхикку, защото води нищожен живот. Човек не може да бъде истински Бхикку, ако не приеме закона на правдата и не отхвърли закона на плътта.

#221

267 А този, който е над доброто и злото, който живее в целомъдрие, минава през живота в медитация, той в действителност се нарича Бхикку.

#222

268 Ако човек мълчи само защото е невеж или глупак,

#223

269 той не е мълчалив мислител, а МУНИ, който счита и мисли.

#224

270 Не е велик човек, този, който е воин и убива други хора; а когато той не наранява нито едно живо същество, в действителност е наречен велик човек.

#225

271 Не чрез обикновен морал или ритуали, чрез много учене или

#226

272 висока концентрация, или чрез легло от уединение мога да достигна онази радост от свободата, която не е достигната от тези по този свят. Нищожник! Не са се само-удовлетворявай, победата все още не е спечелена.

#227

20

#228

ПЪТЯТ

#229

273 Най-добрият от пътищата е пътят на осемте. Най-добрата от истините, четирите поговорки. Най-доброто състояние, свобода от страсти. Най-добрият от хората, онзи, който вижда.

#230

274 Това е пътят. Няма друг, който да води до прозрение. Вървете по този път и ще объркате МАРА, дяволът на объркването.

#231

275 Който и да тръгне по този път, пътува до края на мъката си. Показах този път на света, когато открих корените на скръбта.

#232

276 Вие сте тези, които трябва да положат усилия. Великите от миналото само показват пътя. Тези, които мислят и следват пътя, се освобождават от робството на МАРА.

#233

277 'Всичко е преходно.’ Когато човек прозрее това, той е над скръбта. Това е ясният път.

#234

278 ‘Всичко е тъга.’ Когато човек прозрее това, той е над скръбта. Това е ясният път.

#235

279 ‘Всичко е нереално.’ Когато човек види това, той е над скръбта. Това е ясният път.

#236

280 Ако човек, през младини и сила, не се прояви и не се стреми, когато трябва да се прояви и стреми, и по този начин потъне в мързел и липса на решителност, той никога няма да намери пътя на мъдростта.

#237

281 Човек трябва да контролира думите и ума си и да не вреди на тялото си. Ако тези начини на действие са чисти, той може да постигне прогрес по пътя на мъдрите.

#238

282 Духовна йога води до светлина: липсата на йога към мрак.

#239

Обмисляйки тези два пътя, нека мъдрите вървят по пътя, който води към светлината.

#240

283 Изсечете гората на желанията, не само едно дърво; защото опасността е в гората. Ако изсечете гората и нейния подраст, тогава, Бхикку-та, вие ще бъдете свободни по пътя на свободата.

#241

284 Докато има похотливи желания, нима и нищожни, от мъже за жени - не-контролирани, толкова дълго умът на мъжа не е свободен, а е обвързан като теле, вързано за крава.

#242

285 Изтръгнете любовта към себе си, както бихте извадили увяхнал лотос през есента. Стремете се по пътя на мира, пътя на НИРВАНА, показан от Буда.

#243

286 ‘Тук ще живея през сезона на дъждовете и тук през зимата и лятото’; по този начин мисли глупакът, а той не мисли за смъртта.

#244

287 Защото смъртта отнася човека, чийто ум се самозадоволява с децата си и стадата си, както порой отнася спящо село.

#245

288 Нито баща, нито синове, нито нечии отношения могат да спрат Царя на смъртта. Когато той дойде с цялата си сила, отношенията на човека не могат да го избавят.

#246

289 Онзи, който е добродетелен и мъдър, разбира значението на това, и бързо се стреми с всички сили да разчисти пътя към НИРВАНА.

#247

21

#248

БУДНОСТ

#249

290 Ако оставяйки малко удоволствие човек намери голяма радост, мъдрият ще погледне към по-голямото и ще остави по-малкото.

#250