Дхаммапада (начален превод) / Дхаммапада: До края

346 Това наистина е силна окова, казват мъдрите. Изглежда мека, но влачи човек надолу и е трудна да се отмени. Ето защо някои мъже отрязват оковите си, отказват се от живота на света и започват да вървят по пътеката, оставяйки удоволствия зад себе си.

#313 в контекст

347 Онези, които са роби на желанията, попадат в потока от желания, дори както паяк се натъква в мрежата, която е създал. Затова някои мъже отрязват оковите си и започват да вървят по пътеката, оставяйки скърбите след себе си.

#314 в контекст

348 Остави миналото зад себе си; остави бъдещето зад себе си; оставете настоящето зад себе си. Тогава си готов да отидеш на другия бряг. Никога повече няма да се връщаш към живот, който завършва със смърт.

#315 в контекст

349 Онзи, който е обезпокоен от погрешни мисли, чиито егоистични страсти са силни и който търси само чувствени удоволствия, увеличава желанията си и прави по-силни веригите, които изковава за себе си.

#316 в контекст

350 Но той, който се радва на мирни мисли, който обмисля скърбите от удоволствия, и който винаги помни светлината на живота си - ще види края на жаждата си, той ще скъса веригите на смъртта.

#317 в контекст

351 Той е достигнал края на пътуването си, той не трепери, жаждите му са изчезнали, той е свободен от грях, той е изгорил тръните на живота: това е последното му смъртно тяло.

#318 в контекст

352 Той е свободен от похот, той е свободен от алчност, той знае значението на думите и значението на техните комбинации, той е велик човек, велик човек, който вижда Светлината: това е последното му смъртно тяло.

#319 в контекст

353 Аз победих всичко; знам всичко и животът ми е чист; оставих всичко и съм свободен от жажда. Самият аз намерих пътя. Кого да наричам Учител? На кого да преподавам?

#320 в контекст

354 Дарът на Истината побеждава всички дарове. Вкусът на Истината побеждава всяка сладост. Радостта от истината побеждава всички удоволствия. Загубата на желания побеждава всички мъки.

#321 в контекст

355 Богатството унищожава глупака, който не търси Отвъдното. Поради алчността за богатство глупакът се унищожава, сякаш сам си е враг.

#322 в контекст

356 Плевелите вредят на нивите, страстите вредят на човешката природа: даровете, поднесени на освободените от страсти, носят голяма награда.

#323 в контекст

357 Плевелите вредят на нивите, омразата вреди на човешката природа: даровете, поднесени на онези, които са свободни от омраза, носят голяма награда.

#324 в контекст

358 Плевелите вредят на нивите, илюзията вреди на човешката природа: даровете, поднесени на тези, които са свободни от илюзия, носят голяма награда.

#325 в контекст

359 Плевелите увреждат нивите, желанието вреди на човешката природа: даровете, поднесени на тези, които са свободни от желание, носят голяма награда.

#326 в контекст

25

#327 в контекст

МОНАХЪТ

#328 в контекст

360 Добре е контролът на окото, и добре е контролът на ухото; добре е контролът на обонянието, и добре е контролът на вкуса.

#329 в контекст

361 Добре е управлението на тялото, и добре е управлението на думите; добре е управлението на ума, и добре е управлението на целия ни вътрешен живот. Когато монахът е постигнал съвършено самообладание, той оставя всички мъки след себе си.

#330 в контекст

362 Онзи, чиито ръце са контролирани, чиито крака са контролирани, чиито думи са контролирани, който се самоконтролира във всичко, който намира вътрешната радост, чийто ум е обладан от себе си, който е цял и е намерил съвършен мир - този човек аз наричам монах.

#331 в контекст

363 Монахът, чиито думи са контролирани, мирен и мъдър, който е смирен, който хвърля светлина върху закона и духа на свещените стихове - сладки са неговите думи.

#332 в контекст

364 Който пребъдва в истината на ДХАММА, чиято радост е в истината на ДХАММА, който разсъждава върху ДХАММА, и помни истината на ДХАММА - този монах никога няма да падне от Истината.

#333 в контекст

365 Нека не презира даренията, които са му дадени, и нека не ревнува другите, защото монахът, който изпитва завист, не може да постигне дълбоко съзерцание.

#334 в контекст

366 Колкото и малко един монах би могъл да получи, ако не презира това, което получава, дори и боговете хвалят онзи монах, чийто живот е чист и пълен с усилия.

#335 в контекст

367 За когото име и форма’ не са истински, който никога не чувства ‘това е мое’ и който не скърби за неща, които не са, той всъщност може да бъде наречен монах.

#336 в контекст

368 Монахът, който е пълен с любов и който живее напълно в закона на Буда, той следва пътя на НИРВАНА, пътя на края на всяка скръб, пътя на безкрайната радост.

#337 в контекст

369 Изпразнете лодката на живота си, човеци; когато е празна, тя бързо плава. Когато е празна от страсти и вредни желания, сте обвързани със земята на НИРВАНА.

#338 в контекст

370 Прекъснете петте - егоизъм, съмнение, грешните строгости и ритуали, похот, омраза; отхвърлете петте - желание да се родиш с тяло или без тяло, своеволие, неспокойствие, невежество; но ценете петте - вяра, бдителност, енергия, съзерцание, визия (далновидност). Който е счупил петте окови - похот, омраза, заблуда, гордост, фалшиви възгледи - е този, който е преминал на другия бряг.

#339 в контекст

371 Внимавай, Бхикку. Бъдете във високо съзерцание и не мислете за удоволствие, за да не ви се налага да мислите за болка, като тези, които в огъня на ада трябва да погълнат топка нажежено желязо.

#340 в контекст

372 Който няма мъдрост няма съзерцание, и който няма съзерцание няма мъдрост; но който има мъдрост и съзерцание, той е много близо до НИРВАНА.

#341 в контекст

373 Когато с ум в тих мир монахът влиза в празната си къща, тогава той изпитва неземната радост от гледането на светлината на Истината.

#342 в контекст

374 И когато той вижда в ясна визия идването и изчезването на вътрешните събития, тогава той чувства безкрайната радост на онези, които виждат безсмъртното ТОВА; безсмъртната НИРВАНА.

#343 в контекст

375 Това е началото на живота на мъдър монах; самоконтрол на сетивата, щастие, живот по моралния закон и асоцииране с добри приятели, чийто живот е чист и които винаги се стремят.

#344 в контекст

376 Нека живее в любов. Нека работата му е добре свършена. Тогава в пълнота на радостта той ще види края на скръбта.

#345 в контекст

377 Дори както жасминът васика оставя изсъхналите си цветя да паднат, вие, монаси, всички лоши страсти и всяка лоша воля.

#346 в контекст

378 Казва се, че монахът е Бхикку на мира, когато тялото, думите и умът му са спокойни, когато той е господар на себе си, и когато е оставил назад низшите атракции на света.

#347 в контекст

379 Стани! Събуди себе си чрез Себе си; тренирай се чрез Себе си. Под приюта на своето Аз и винаги бдителен, ще живееш във върховна радост.

#348 в контекст

380 Защото твоят Аз е господар на теб самия, а твоят Аз е твоето убежище. Следователно тренирай се добре, дори както търговецът обучава отличен кон.

#349 в контекст

381 В пълнота на наслада и вяра в учението на Буда, бедняшкият монах намира мир върховен, и извън преходността на времето ще намери радостта от Вечността, върховната радост на НИРВАНА.

#350 в контекст

382 Когато мизерен монах, макар и млад, следва с вяра пътя на Буда, светлината му грее ярко над света, като яркостта на луна, свободна от облаци.

#351 в контекст

26

#352 в контекст

БРАМИНЪТ

#353 в контекст

383 Отиди отвъд потока, Брамине, върви с цялата си душа: остави желанията зад себе си. Когато прекосите потока на Самсара, ще стигнете до земята НИРВАНА.

#354 в контекст

384 Когато отвъд медитация и съзерцание един брамин е достигнал другия бряг, тогава той достига върховното зрение и всичките му окови са счупени.

#355 в контекст

385 Този, за когото няма нито този, нито по-нататъшния бряг, нито и двете, който, извън всякакъв страх, е свободен -него наричам брамин.

#356 в контекст

386 Който живее в съзерцание, който е чист и е в мир, който е направил това, което е трябвало да се направи, който е свободен от страсти, който е достигнал до Върховния край - него наричам брамин.

#357 в контекст

387 Денем грее слънцето, а нощем луната. Войнът блести в бронята си, а свещеникът брамин в медитацията си. Но Буда свети денем и нощем - в блясъка на славата си грее човекът, който е буден.

#358 в контекст

388 Тъй като е поставил на страна зло, той се нарича брамин; тъй като живее в мир, той се нарича Самана; тъй като оставя всички грехове след себе си, той се нарича Пабаджита, поклонник.

#359 в контекст

389 Човек никога не трябва да наранява брамин; а браминът никога не трябва да отвръща със зло на злото. Уви за човека, който наранява брамин! Уви за брамина, който отвръща със зло на злото.

#360 в контекст

390 Не е малко добро, което браминът печели, ако възпира ума си от удоволствията на живота. Всеки път, когато желанието за болка бъде спряно, всеки път когато болката изчезне.

#361 в контекст

391 Който не наранява нито с мислите, нито с думите, нито с действията си, който държи тези три под контрол - него наричам Брамин.

#362 в контекст